INDE-TRADITION

Yoga à Aix en Provence

2011-06-14T13:24:00.000-07:00

Les cours de Yoga de Betty à Aix en Provence sont simples, accessibles et personnalisés. Dans une grande salle ensoleillée, elle nous invite à écouter notre corps et à toucher notre espace intérieur. Loin d'une gymnastique sportive, l'école Lîladhara enseigne le Yoga traditionnel avec simplicité et humilité.

Betty nous vient du croissant d'or, porte de l'orient, où elle a appris le Hâtha Yoga. Elle étudie aujourd'hui la tradition du tantrisme cachemirien avec Eric Baret. Sa vocation l'a conduit à enseigner le Yoga là où on ne l'attends pas, comme dans les hôpitaux.

son site web : www.liladhara.com

Journée Atelier Ayurvéda

2011-03-12T15:01:00.000-08:00

Journée-atelier de l’Association Narayana dans la région d’Avignon
"Introduction à l'Ayurvéda des plantes"

Le samedi 14 mai 2011 de 10h à 16h, 20 chemin de la fontaine, 13570 Barbentane.

Dans ce stage, nous étudierons ensemble les fondements spirituels de l’Ayurvéda ainsi que la manière de déterminer et de comprendre notre constitution ayurvédique (Prakriti).
Nous apprendrons également, à travers la science des goûts (Rasavidya), à reconnaître et à utiliser les plantes ainsi que les épices selon l’Ayurvéda, dans notre vie quotidienne.
Des formulaires de cours seront distribués et des produits ayurvédiques artisanaux seront à disposition des participants.

Nous prendrons le repas ensemble à midi. Cuisine indienne ayurvédique et végétarienne pour la santé et le plaisir de tous !

Nous serons accueillis par des phytothérapeutes traditionnels de Provence* dans un cadre agréable, détendu, et espérons-le, ensoleillé !

Aucun pré-requis n’est nécessaire pour participer à cette journée.

Tarif : 80 euros (repas compris)
Réservations (obligatoire) : narayana.asso@gmail.com

Retrouvez l'évènement sur facebook!

Pour connaître le programme des stages et formations en Ayurvéda organisés par l'Association Narayana, n'hésitez pas à nous écrire.

*http://www.leselixirsdeprovence.com/ et http://www.hermesprovencal.fr/

Le conférencier, Morgan Vasoni, a été formé en Inde à l’Ayurvéda classique par le docteur (vidya) Mahesh Mishra. Il est le président de l’Association Narayana et le cofondateur de l’Association indienne « Lal Bihari Mishra Ayurveda and Jyotish Conservation Society ». De formation scientifique, il s’est spécialisé, au cours de nombreux voyages en Inde, dans la botanique ayurvédique ainsi que dans la psychologie traditionnelle indienne.

Diététique ayurvédique

2011-02-05T08:51:00.000-08:00

Le Charaka Samhita propose certaines règles alimentaires dans le but de se maintenir en bonne santé.

Tout d’abord, il conseille de manger chaud. La nourriture chaude stimule le feu digestif, se digère facilement, et évite la prolifération des toxines. De plus, elle réduit la production de mucus. Il convient de ne pas manger trop vite, spécialement si le repas ne correspond pas à nos exigences physiques personnelles (selon le type de dosha). Et il doit être pris dans un lieu calme, de façon à ce que les perturbations émotives soient minimes.

Un repas équilibré au sens de l’ayurvéda implique que les six goûts soient présents : le salé, le sucré, le piquant, l’amer, l’acide et l’astringent. Les repas froids, secs, peu frais, et pris dans un état émotionnel perturbé (confusion, colère, peur, excitation…etc), engendrent des toxines (ama).

En Inde, une partie du repas doit toujours être offerte. En effet, on considère la nourriture comme une offrande au feu interne, ataragni. Une part du repas doit également être offerte à un feu sacré externe (présent traditionnellement dans tous les foyers) de façon à ce qu’il y ait réciprocité et participation consciente à « l’harmonie du monde ». On peut également faire une offrande au feu spirituel (chittagni) en émettant des émotions positives comme la gratitude : c’est le sens de nos anciens bénédicités.

La notion de quantité (rasi) est extrêmement importe en ayurvéda. L’estomac doit être remplis à 1/3 par de la nourriture solide, 1/3 par des liquides, et le 1/3 restant doit rester vide de façon à ce que les doshas puissent y circuler. Lorsque l’on dépasse ces quantités (tout d’abord par le solide, puis le liquide), l’estomac exerce une pression trop forte sur les doshas qui par réaction, se vitalisent (augmentent tous en quantité). De la sorte, un excès en VATA (dans le cas de nourriture froide ingérée en grande quantité) peut engendrer une irrégularité digestive ainsi que des spasmes intestinaux. Un excès en PITTA (par de la nourriture épicée notamment), des coliques et des brûlures d’estomac, et en KAPHA (nourriture grasse), l’indigestion, et une lourdeur dans tous le corps.

Les aliments « légers », comme les céréales, certains légumes, ont une dominance en élément air et feu, tandis que les aliments lourds (graisses, laitages, viandes) sont eau et terre. Un équilibre à ce niveau doit être respecté. La nourriture légère stimule la digestion tandis que la nourriture lourde la ralentie. Il se peut qu’un aliment léger devienne lourd par la méthode de préparation.
Enfin, le type d’aliment doit correspondre aux besoins de l’individu en fonction de sa constitution ayurvédique (prakriti). Nous ne développerons pas ce point ici.

D’une manière général, il est conseillé de ne pas boire pendant le repas mais de boire après le repas. Les personnes de type VATA sont invités à consommer des boissons chaudes (infusions, thés), de type PITTA, des boissons froides et sucrées (yaourt liquide, jus de fruit peu acides) et de type KAPHA, des boissons chaudes et épaisses (comme du lait chaud ou des infusions avec du miel).

Il existe des antagonismes classiques, qui engendrent des toxines. Citons à titre d’exemples, la combinaison de poisson et de laitage, de fruits acides et de lait. Généralement, ce sont les qualités énergétiques opposées qui créent l’antagonisme : la friction du chaud/froid engendre des obstructions dans les canaux corporels.

Certains rasayanas peuvent être utilisés dans le but de stimuler le feu stomacal et de renforcer le système digestif en général. Les rasayanas sont des préparations régénératives. C'est le cas de l'Amalki Rasayana fait à partir du jus d'Amla, un fruit communément utilisé en Inde dans la préparation du chutney qui accompagne les repas.

Ateliers Formation Stage Ayurvéda : Bhutavidya

2010-10-18T03:27:00.000-07:00

Ateliers Formation de l’Association Narayana

"Bhutavidya : la psychologie
ayurvédique"

Le samedi 23 octobre 2010 de 16h à 19h30 à la Maison bleue, 3 rue Vaucouleurs, 75011 Paris.

La psychologie ayurvédique traditionnelle ou Bhutavidya tire ses méthodes des enseignements du Samkhya, du Yoga, du Védanta et du Tantra. Elle nous aide à clarifier notre mental et à retrouver notre place en nous même et dans le monde.

- Comment la médecine traditionnelle indienne aborde-t-elle la compréhension de l’esprit humain ?
- Quelles sont les solutions internes et externes à la souffrance psychique ?
- Quel est le lien réel entre la psychologie et la spiritualité ?

Nous découvrirons ensemble les différentes parties et attributs du mental selon l’Ayurvéda et nous exposerons des exercices pratiques permettant de retrouver la santé psychique.

Vous serez accueillis par Sophia dans un cadre agréable et détendu, nous goûterons des thés indiens et pratiquerons ensemble des exercices méditatifs. Cet atelier-conférence sera filmé par Christine Rougemont dans le cadre d'un reportage sur l'Ayurvéda.

Tarifs : 30 euros

Merci de prévoir un tapis de sol ou/et un coussin ainsi qu'un carnet de notes.

Réservations :
narayana.asso@gmail.com
Contactez Morgan : 06 74 46 48 45 ou Sophia au 06 78 94 93 23

Morgan Vasoni vit la moitié de l’année en Inde à Bénarès où il étudie l’Ayurvéda auprès du docteur (Vidya) Mahesh Mishra. Il a créé l’Association Narayana pour la diffusion de l’Ayurvéda traditionnel en France en 2009 et est cofondateur de la Lal Bihari Mishra Ayurveda and Jyotish Conservation Society. Il a également été initié au Tantra traditionnel au Bengale par des maîtres reconnus.

Les conseils et utilisations des informations contenues dans ces ateliers ne sauraient remplacer l'avis médical. Pour tout symptôme de maladie, consultez votre médecin.

Ateliers Formation Ayurvéda à Paris

2010-09-16T15:22:00.000-07:00

ATELIERS FORMATION AYURVEDA 2010 PAR L'ASSOCIATION NARAYANA

En octobre, à la Maison bleue, l'Association Narayana vous propose deux journées d'ateliers sur le thème des plantes et de la psychologie traditionnelle indienne.

Ateliers Formation de l’Association Narayana
"Introduction à l'Ayurvéda des plantes"

Le samedi 2 octobre 2010 de 16h à 19h30 à la Maison bleue, 3 rue Vaucouleurs, 75011 Paris.

L’Ayurvéda, ou médecine traditionnelle indienne, puise ses sources dans la sagesse hindoue. Son écologie et sa phytothérapie originale nous invitent à une expérience fondamentale du monde végétal en relation intime avec notre être.

- Etudier ensemble les fondements de l’Ayurvéda traditionnel
- Comprendre l’action des plantes et l’importance de la nutrition dans l’Ayurvéda
- Déterminer sa constitution ayurvédique et apprendre à utiliser les plantes adéquates dans sa vie quotidienne

Vous serez accueillis par Sophia dans un cadre agréable et détendu, nous goûterons ensemble des thés indiens et nous aurons à dispositions des plantes indiennes et occidentales ainsi que des préparations ayurvédiques d’une officine artisanale de Bénarès (Inde).

Tarifs : 30 euros

Merci de prévoir un tapis de sol ou/et un coussin, ainsi qu'un carnet de notes.

Réservations :
narayana.asso@gmail.com
Contactez Morgan : 06 74 46 48 45 ou Sophia au 06 78 94 93 23

Ateliers Formation de l’Association Narayana
"Bhutavidya : la psychologie
ayurvédique"

Le samedi 23 octobre 2010 de 16h à 19h30 à la Maison bleue, 3 rue Vaucouleurs, 75011 Paris.

Tarifs : 30 euros

Merci de prévoir un tapis de sol ou/et un coussin ainsi qu'un carnet de notes.

Réservations :
narayana.asso@gmail.com
Contactez Morgan : 06 74 46 48 45 ou Sophia au 06 78 94 93 23

Les conseils et utilisations des informations contenues dans ces ateliers ne sauraient remplacer l'avis médical. Pour tout symptôme de maladie, consultez votre médecin.

Le Margousier : une pharmacie dans un arbre

2010-09-02T12:37:00.000-07:00

L’Ayurvéda a très tôt repéré l’incroyable pouvoir guérisseur d’un arbre commun en Inde : le Margousier ou Neem. Appelé « la pharmacie de village » par les ancêtres, on dit que Gandhi en mâchait une feuille chaque matin. De la famille des Meliacea, le Neem (Azadirachta indica) est un excellent pacificateur du dosha Pitta selon l’Ayurvéda. Son pouvoir purifiant et détoxifiant a fait de lui un antibiotique naturel de premier choix dans les zones rurales en Inde, avant l’arrivée massive des médicaments allopathiques. Encore aujourd’hui, chaque matin, des millions d’indiens se lavent les dents avec du bois de Neem. Il est également utilisé en agriculture car il constitue un excellent insecticide naturel. Dans la région de Bénarès, on dit que la déesse Sitala a élu domicile dans les arbres de Neem.

Le Neem et l’Ayurvéda

Les propriétés « froides » et « amères » du Neem permettent de diminuer l’intensité des flux de chaleur dans le corps et de réduire le taux de toxines liés à de la nourriture non digérée (Ama). Le goût amer est souvent associé en Ayurvéda à un pouvoir anti-toxique. Ces toxines circulent notamment dans le sang (Rakta), c’est pourquoi on décrit le Neem comme un excellent purifiant sanguin. Il agit également en pacifiant le dosha Kapha. Le sage Chakrapani conseille d’utiliser quotidiennement le Neem en tant que complément à des plats de légumes. Les feuilles sont cuites dans du beurre clarifié (Ghee). Ajouter un confit de fruits d’Amla (Phyllantus emblica), afin d’obtenir un « chutney ». Le Neem est particulièrement utilisé dans les problèmes de santé liés à l’aggravation de Pitta (problèmes de peau type psoriasis, eczéma, fièvres, varicelle, etc) sous la forme d’extraits naturels (Ghan Vati) et en tant qu’antiseptique sous la forme d’huile (Thailam).

Le Neem et la médecine moderne

De nombreuses études ont démontré une action antibiotique des feuilles de Neem en décoction ou sous forme d’huile sur des maladies telles que la tuberculose, la pneumonie et le choléra. Le Nimbidiol serait la substance permettant de diminuer la température corporelle, tandis que la Nimbidine serait responsable du pouvoir cutané de la plante et de sa forte odeur. Le fruit de Neem est par contre, considéré comme toxique.

Le Neem et l’écologie

L’huile de Neem et l’Azadiractine qu’elle contient est utilisée en tant que pesticide naturel. De nombreux pays d’Afrique comme le Sénégal ont développé le commerce du Neem pour l’agriculture. Le Neem a été victime de biopiraterie par une firme américaine dans les années 90. Il a fallu des années de bataille juridique pour permettre à l’Etat indien de faire valoir ses droits. L’utilisation de l’Azadiractine dans la production de pesticides naturels est toujours interdite en Europe en raison de la pression des lobbies agrochimiques.

Ayurvéda et minceur

2010-07-22T07:37:00.000-07:00

L’été, dans nos sociétés modernes, est le temps de se préoccuper de sa ligne ! L’Ayurvéda et ses conseils de santé peuvent vous aider. Mais avant toute chose, avez-vous vraiment besoin d’aide ?

Car oui ! Il ne s’agit pas forcément de ressembler aux mannequins taille fine des magazines de mode (n’oubliez pas que la plupart des photos sont retouchées sur photoshop). L’Ayurvéda nous dit que chaque être humain à une constitution différente, et ainsi des « proportions » adaptées à celle-ci. Les problèmes de ligne sont bien souvent des affaires de psychologie, mais ça tombe bien, dans l’Ayurvéda, le corps et l’esprit sont très liés !
Utilisez la logique de la science moderne, un peu de rationnel ne fait pas de mal! Pensez avant tout à calculer votre Indice de Masse Corporelle (IMC).

Alors ? Etes-vous en surpoids ? L’Ayurvéda propose une explication :

Le surpoids est considéré comme un problème de santé dont l’origine se trouve dans les mauvaises habitudes alimentaires (Medo Rog). Il est particulièrement lié au dosha Kapha, responsable de la production de tissus adipeux (Meda Dhatu). Kapha est en trop grande quantité ! Cette accumulation est due à une alimentation trop « lourde », et ça tombe mal car nos menus en occident sont particulièrement riches en graisse, produits laitiers, beurre, fromage, cuisine à l’huile, grill, viandes, etc. Mais ce n’est pas tout. Nos habitudes quotidiennes sont également visées. L’inactivité physique, un mode de vie trop « sédentaire », trop routinier, un sommeil trop long et le manque de stimulation intellectuelle, sont des terrains favorables au surpoids.

Le surpoids peut entrainer des complications cardio-vasculaires. La science moderne nous parle du fameux cholestérol, qui se glisse en trop grande quantité autour des artères. Il peut également engendrer des rhumatismes. En fait, dans la logique de l’Ayurvéda, tout est très clair. L’augmentation du dosha Kapha a pour conséquence « naturelle », la diminution du dosha Vata. Plus Vata est diminué, moins les fluides circulent dans le corps, tout commence à s’obstruer… Mais le plus gros problème de l’obésité, c’est son caractère vicieux ! Le surpoids entraine le surpoids car la faim engendre la faim! En effet, d’après les médecins ayurvédiques, la suralimentation produit des toxines en excès (Ama), qui, elles-mêmes, vont obstruer la production de Vata. Ainsi, les tissus ne seront plus alimentés « correctement ». Afin de pallier au problème, le système digestif va automatiquement accroitre son feu (Agni) et ainsi demander plus de combustible, c'est-à-dire plus de nourriture. C’est pourquoi généralement, plus vous mangez, plus vous mangerez !

Alors que faire ? Et bien tout d’abord, il s’agit d’augmenter votre pouvoir de volonté, pour trancher dans le tas, et stopper ce processus. Mais je vous disais dans cet article qu'en Ayurvéda, la psychologie était très liée à l’alimentation. Malheureusement, la surcharge en Kapha peut entraîner une certaine lassitude, une absence de motivation. La bonne nouvelle, c’est qui si vous prenez en charge le problème en modifiant progressivement vos habitudes, ce genre de sentiment aura moins prise sur vous.

Le régime ayurvédique proposé est assez simple. Privilégiez une alimentation épicée et chaude (stimulante), ainsi que des aliments légers mais nutritifs. Evitez le sucre en excès. Une astuce bien connue : remplacez le sucre par du miel (le miel de fleur diminue Kapha et brûle les toxines quand il est consommé avec modération). Ayez une alimentation régulière. Et quitte à choisir, privilégiez plutôt trois petits repas par jour, plutôt qu’un gros repas en fin de journée.

Les techniques ayurvédiques comme l’Udvartana, la thérapie Panchakarma et Pinda Svedhana, peuvent conduire à une perte de poids. Mais attention, ce n’est pas le but premier de ces pratiques ! Elle sont destinées à la base à la régénération globale du corps humain. De plus, pour les personnes de constitution Vata, perdre du poids de manière rapide et excessive peut vite conduire à la catastrophe !

Certains produits ayurvédiques très connus sont utilisés dans le traitement de Medo Rog. Le Triphala, composé d’Amla, de Haritaki, et de Bibhitaki rééquilibre les doshas et augmente le feu digestif. Plus vous augmenterez votre feu digestif, plus vous aurez de chances d’éviter la production de toxines et ainsi de laisser du terrain à un Kapha « aggravé ».

La résine de guggulu (Comniphora mukul) a fait couler beaucoup d’encre ces dernières années. Des chercheurs américains ont montré que le principe actif du guggulu, la guggulstérone, peut faire diminuer le taux de choléstérol. On l’a ainsi trouvé sur le marché dans le cadre des régimes minceur. Bien qu’il soit un agent anti-Kapha, le guggulu seul, selon l’Ayurvéda, ne peut pas « viser » de tissus particuliers ! On doit le combiner avec certaines plantes pour obtenir l’effet désiré. Par exemple, on le mélange avec du brahmi et du pushkarmool pour permettre à Kapha d’être assimilé correctement dans l’organisme (en terme médical : faire diminuer le taux de choléstérol). Le remède se nomme alors Pushkarbrahmi guggul. Pour viser directement le tissus adipeux, on combine le guggul à du guduchi : on obtient alors du Navak guggul.

Afin d’être efficaces à court terme, ces remèdes doivent être pris sous la forme de pilules végétales solides (Ghan Vati), et non sous la forme de poudres de plantes séchées (Churnam). Un régime ayurvédique correct à base de plante consiste en l’utilisation de Triphala combiné à du Navak guggul. Evidemment, attendez-vous à ce que les toxines et le « mauvais Kapha » soit éliminés à travers les déjections naturelles (Mala). En d’autre terme, vous allez devoir faire de vos toilettes un nouveau coach minceur!

Les huiles ayurvédiques

2010-05-19T06:16:00.000-07:00

Cuve en fonte pour la fabrication de produits ayurvédiques de la fabrique Shakti Aushadhalaya

La préparation

Qu’est ce qui différencie une huile ayurvédique d’une huile de massage commune et d’une huile essentielle ?

Le procédé de fabrication ! Les huiles ayurvédiques (thailam) sont fabriquées dans les officines ayurvédiques traditionnelles (Aushadhalaya) selon des méthodes ancestrales décrites dans les textes classiques.

La méthode requiert environ trois jours. Tout commence par une sélection minutieuse de plantes fraîches et une séparation des différentes parties de la plante en fonction des effets de l’huile que l'on veut obtenir. A titre d’exemple, ce sont uniquement les racines d’Ashwagandha qui vont être utilisées pour préparer l’huile qui en porte le nom.

Tout d’abord, une série de décoctions est réalisée dans des cuves en fonte ou en cuivre, sous un feu allumé à partir de déjections de vache et de plantes séchées. En effet, ce combustible, par ailleurs hautement sacré en Inde, a l’avantage de produire une chaleur constante et peu élevée. Les proportions à respecter sont : une partie de plantes pour seize parties d’eau.

Les résidus des plantes sont mis à l’écart, et au fur et à mesure, on obtient une pâte épaisse, chargée des principes actifs de la plante. C’est une manière pour les préparateurs ayurvédiques de dégager la substance quintessentielle de la plante en la libérant de sa gangue corporelle. C’est cette pâte qui, une fois séchée, sert à la fabrication des pilules végétales traditionnelles ou Ghan Vati.

Dans le cas de nos huiles, cette pâte est mélangée à une huile de base qui, en fonction du remède, peut être de l’huile de sésame ou bien de l’huile de noix de coco. Elle est conservée à température constante à environ 30 degrés, afin que des cycles de diffusion s’installent dans la cuve et garantissent une mixtion parfaite.

Un procédé plus rapide rappelle celui de la « pression à froid ». La décoction est directement mélangée avec de l’huile, et l’eau s’évapore progressivement. Bouillir des plantes dans de l’huile est tout simplement impossible, vous n’obtiendriez qu’une friture un peu spéciale.

Nature et utilisation

Le procédé n’a donc rien à voir avec celui de l'extraction pure, réalisé par distillation, qui permet d’obtenir une huile essentielle. Ce procédé est utilisé en Inde, mais dans le cas des parfums. En effet, on a tendance à considérer que les huiles essentielles, mal appliquées, peuvent avoir des conséquences négatives car bien trop puissantes voire corrosives pour le corps.

La philosophie du massage ayurvédique (Abhyanga), c’est l’harmonisation globale. Mieux vaut une faible quantité de produit actif sur tout le corps, qu’un concentré sur une petite partie. C’est plutôt dans la marmathérapie, une technique venant d’Inde du Sud qui s’intéresse aux points énergétiques précis du corps humain, que l’utilisation d’huiles essentielles pourrait avoir un effet intéressant. En d’autres termes, l’aromathérapie c’est une chose, l’Ayurvéda, s’en est une autre.

Certaines huiles sont utilisées non pas en massage mais directement par voie orale ou bien pour des lavements (basti et nyasa) et agissent comme un médiateur anti-Vata entre la plante et le corps.

Les doshas et les huiles

Si nous souhaitons rester rigoureux, nous ne pouvons prétendre faire le lien direct entre une huile ayurvédique et l’effet sur un dosha. En d’autres termes, il n’existe pas dans l’Ayurvéda traditionnel, d’huiles spécifiquement anti-Kapha. Il ne s’agit pas ici de donner une définition de ce que sont les doshas. Le docteur Mishra, après des décennies de pratique, m’a toujours dit que de donner une définition précise et pratique des doshas est terminale dans l’apprentissage de l’Ayurvéda. La compréhension des Doshas s’obtient donc par la pratique.

Cependant, ce que nous pouvons dire en premier lieu, c’est que toutes les huiles ont nécessairement un effet anti-Vata. En effet, le pouvoir de lubrification en profondeur des massages ayurvédiques à l’huile, permet la diminution globale, non pas après un, mais des massages, de Vata. Rappelons que les qualités de Vata sont justement « froide et sèche ». Ainsi, l’huile, par sa qualité lubrifiante peut inverser la tendance.

Les huiles anti-Pitta sont des huiles contenant des plantes aux qualités « froides ». Elles permettent de diminuer les excès de chaleur et répartissent l’énergie dans le corps. Par exemple, à un niveau externe, selon l’Ayurvéda, les toxines liées à Pitta (Pitta Sama) sont souvent responsables des problèmes de peau. Les infections sont également corrélées à une hausse du dosha Pitta, « intoxiqué ». Ce sont les toxines non digérées par les feux du corps (Agni) qui vont passer dans le sang et produire des infections, selon la tradition. Ainsi, l’huile de Neem, aux qualités froides va permettre à Pitta de se réguler. Mais c’est le goût amer (Rasa) du Neem qui va directement lutter contre l’infection. Cependant, en excès, il produit une hausse en Vata. C’est pourquoi, il est déconseillé d’utiliser l’huile de Neem en massage intégral. Elle doit être mélangée à l’huile de Guduchyadi pour traiter les problèmes de peau. L’huile de Guduchyadi , à base de Guduchi (astringent, sucré), a l’effet anti-Pitta le plus général.

Il n'existe que très peu d’huiles aux effets anti-Kapha véritables. L’huile par sa qualité grasse, aura nécessairement tendance à augmenter Kapha, le dosha responsable des graisses. Ce que l’on peut espérer d’une huile ayurvédique « anti-Kapha », c’est qu’elle répartisse les graisses du corps d’une manière équilibrée en désobstruant les canaux graisseux (Meda Vaha Srota). On a vu également des effets surprenants de ces huiles sur les rétentions d’eau et les rhumatismes. C’est le cas de l’huile de Dashmool, traditionnelle. La préparation de Dashmool à base de 10 plantes majeures (das : dix, mool : racine), est actuellement étudiée de très près par les scientifiques, pour ses vertus régénératrices.

Pour commander les huiles ayurvédiques de la fabrique Shakti Aushadhalya, cliquez ici !

Exemple d'huiles ayurvédiques fabriquées par une Aushadhalaya traditionnelle telle celle de la famille Mishra:

-Mahanarayana thailam

-Guduchyadi thailam

-Neem thailam

-Brahmi thailam

-Bhringraj thailam

-Chandan Bala Lakshadi thailam

-Dashmool thailam

-Irimedadi thailam

-Jytiadi thailam

-Kashishadi thailam

-Kumkumadi thailam

-Mahamarichyadi thailam

-Mahamash thailam

-Mahavisgarbh thailam

-Shukraballabh thailam

Colliers de Rudraksha disponibles en France

2010-04-06T05:58:00.000-07:00

Balram et Lal Baba dans le temple de Mahakal (Manikarnika Ghât, Varanasi)

Les colliers de Rudraksh de Bénarès enfin disponibles!

Les malas ; chapelets, sont utilisés aussi bien dans l’hindouisme que dans le bouddhisme. Ils constituent un support de méditation, une protection spirituelle, et servent à compter le nombre de mantras, ou formules sacrées récités. Traditionnellement, un mala doit être composé de 108 perles plus une, dédiée au Guru, au maître spirituel qui a transmis la pratique au disciple.

Les malas peuvent être faits de perles de cristal de roche, d'ambre, d'os, etc. Chaque divinité a sa propre couleur et son propre matériau.

Cependant, d’après le Shiva Purana, et l’ensemble de la tradition Shivaïte, rien n’égale la grandeur de la Rudraksha, constituée du fruit d’un arbre du Népal (Alaelocarpus ganitrus). Le yogi qui porte la Rudraksha est épargné du courroux des dieux et est assuré de sa libération. Shiva lui-même porte de nombreux malas de Rudrakshas. La variabilité des Rudraksha consiste en la taille et le nombre de « faces » ou « mukhis ». La variété la plus commune compte 5 faces, rappelant les cinq visages de Shiva ou Panchabraman. La Rudraksha à une face (ekmukhi) est considérée par les spécialistes comme légendaire, bien que de nombreux magasins en proposent…

Restons simples mes amis, Balram Papa, de Manikarnika Ghât vous propose ses 3 tailles de colliers de Rudrakshas à 5 faces. Chaque hindou de Bénarès en porte. Il est conseillé de conserver le collier dans de l’huile de moutarde pendant une semaine, pour lui donner un aspect plus sombre et plus ancien. Cela fait des années que Balram me conseille une pratique simple, une puissante méditation. Il suffit de réciter 108 fois tous les jours, le mantra sacré de Shiva, en comptant grâce au mala, hors des regards indiscrets.

L’association dispose d’un stock limité en France. Vous pourrez donc recevoir les colliers en 3 jours ouvrables chez vous !

Cliquez ici pour commander

Pour des solutions professionnelles (revendeurs), contactez-nous

Jardin botanique et ayurvédique de Varanasi

2010-02-21T03:11:00.000-08:00

Nous avons été reçus vendredi au jardin botanique de la BHU (Banaras Hindu University) avec le docteur Mahesh Mishra.

Nous avons profité de cette journée ensoleillée pour identifier certaines espèces de plantes utilisées en Ayurvéda dans la fabrication de produits ayurvédiques et prendre quelques photos.

Voici notre contre-rendu :

Cet arbre magnifique se trouvant à l’entrée est un Bael (Aegle marmelos). Ses fruits sont utilisés en jus pour faciliter la digestion. En poudre, le Bael calme les spasmes intestinaux et élimine les microbes du tube digestif. En Ayurvéda, le Bael permet au dosha Pitta de se purifier de ses toxines (Sama) en augmentant le feu digestif (Agni), en cas d’indigestion (Avipaka).

Ce sont les racines de cette plante grasse connue sous le nom d’Ashwagandha (Withinia somnifera) qui sont utilisées comme un régénérant global (Rasayan) en Ayurvéda. La médecine moderne s’est très vite intéressée aux vertus apaisantes de l’Aswagandha qui agit comme un somnifère grace à la présence de acétylstérylglucosides. Son haut taux en Ojas (fluide immunitaire) fait de cette espèce un excellent régénérant tifcellulaire (et anti-oxydant). On le consomme en poudre ou en pilule (Vati) pour des troubles chroniques du sommeil. En huile de massage, en séance d’Abhyanga, l’Ashwagandha renforce l’énergie vitale dans le tissu musculaire et apaise le système nerveux.

Le Bhringraj est surtout connu en Inde par les femmes. Elles l’utilisent en huile pour les cheveux. Cependant, l’Ayurvéda a décrit cette plante comme un excellent anti-viral. Bien que l’Ayurvéda ne considère pas les attaques bactériennes et virales comme cause première de la maladie (la théorie de la médecine moderne de Pasteur), elle reconnaissait déjà il y 3000 ans l’existence d’agents pathogènes microbiens décrits comme des êtres microscopiques influençant le métabolisme global. Elle a nommé les infections dues à des organismes étrangers : Bhutabhisanga. L’agent pathogène apporte une information qui crée une perturbation dans l’équilibre des doshas. Le Bhringraj, aux vertus anti-Pitta, est utilisé notamment en cas d’infections du foie. La médecine moderne a enregistré des résultats étonnants du Bhringraj dans le traitement anti-hépatite (A, B, C). Des laboratoires ont également lancé des recherches sur l’utilisation du Bhringraj dans le traitement contre le SIDA. Cependant, les lobbys pharmaceutiques rendent difficile l’étude rigoureuse des propriétés effectives des substances actives de la plante dans le cas d’immunodéficience.

Il existe de nombreuses variétés d’Ashoka, dont une commune, utilisée pour décorer les temples dédiés à Vishnou et Hanuman. Cette variété, Saraca indica, est connue pour ses vertus régénératrices chez les femmes. En effet, l’Ashok contient des phytoestradiols naturels qui permettent une régénération du tissu ovarien. En Ayurvéda, l’Ashoka est ainsi utilisé pour traiter les dérèglements des périodes ainsi que les symptômes liés à l’équilibre hormonal féminin. De nombreuses femmes utilisent l’Ashoka en période de ménopause afin de maintenir la fonction du canal utéro-ovarien que l’on nomme en Ayurvéda Artav-Vaha Srotasa.

Cette magnifique fleur de noix de Malabar, Vasa (Adhatoda vasica), est utilisée en Ayurvéda pour les troubles respiratoires liés au dosha Vata. Le Vasa est également utilisé pour contrecarrer les effets de Kapha en cas d’infections pulmonaires (toux). Cette plante aux vertus expectorantes a notamment été étudiée dans les cas d’asthme (svasa). L’Ayurvéda a répertorié plusieurs formes d’asthme, liées respectivement au dosha Vata et Kapha. En poudre, le Vasa doit être utilisé régulièrement en cas de crises chroniques.

Cette plante, Agnimanth (Premna mucronata), entre dans la combinaison d’une préparation d’une importance capitale dans l’Ayurvéda : le Dashmool. Composé de 10 ingrédients majeurs, il contribue à la détoxification de l'organisme et est utilisé notamment dans le traitement de la ménopause. En huile de massage ayurvédique, le Dashmool diminue les rétentions d'eau et répartit l'énergie dans le corps. Une équipe de recherche médicale de la BHU a récemment mis en évidence les vertus du Dashmool dans les cas de diabète.

Voici de magnifiques pieds d'Aloe vera, très utilisé en cosmétique. Ses vertus hydratantes ne sont plus à démontrer.
Après une jolie fleur d’hibiscus, offerte à la Mère Divine (Shakti), aux propriétés purifiantes et digestives, une photo de l'équipe : le Docteur Mahesh Mishra en compagnie des employés de la BHU responsables du jardin botanique. Nous en profitons pour les remercier.

Enfin, vous pourrez me voir le nez dans une plante de Sindoor. Les fruits de cette plante sont utilisés par les femmes mariées comme parure de mariage. C'est également un ingrédient indispensable dans de nombreuses cérémonies dédiées à la Mère Divine.

Photo copyright Association Narayana 2010

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Nouvelles de Bénarès

2010-01-22T23:23:00.000-08:00

Bonjour à tous de Bénarès,

Votre serviteur est maintenant en Inde, afin de développer les activités de l'Association Narayana. Même dans le froid et la brume d'hiver, Bénarès est toujours aussi lumineuse, et c'est une joie ainsi qu'un privilège certain que d'avoir la chance de reposer son corps sur cette terre sacrée.

Les retrouvailles furent toutes belles et émouvantes. La connection avec la France a été maintenue. En Inde, l'aspect relationnel, dévotionnel et le gage de sérieux, sont déterminants dans la conduite d'une activité.

Le docteur Mishra va bien. Très occupé, il gère toute la production de la fabrique Shakti Aushadhalya. Je lui ai promis de faire un site web pour le net indien. En effet, la fabrique travaille pour de nombreuses institutions, hopitaux, cliniques et ashrams dans toute l'Inde. J'ai eu la chance de rencontrer des fournisseurs. Certaines plantes, dont le Kutaj, sont amenées à Bénarès directement par des forestiers du Bihar, partis dans la jungle chercher la variété rare.

L'école officielle de la Shakti Aushadhalya, est en cours de création. Elle prendra probablement le nom d'une fondation en l'honneur de l'Ayurvedacharya et grand père de Mahesh, Lal Bihari Mishra.

Des produits ayurvédiques supplémentaires seront mis à disposition pour la France (poudres, huiles de massages ayurvédiques, thés), via la e-boutique Narayana. La bonne nouvelle, c'est que les postes indiennes fournissent maintenant un code de traçage pour les colis. Fini le stress des postes, en un simple click, vous savez où en est votre livraison.

Pour ce qui est des nouvelles de Manikarnika, là où j'effectue la plupart de mes pratiques spirituelles, le sadhu Baba Nagnath continue toujours son combat pour la sauvegarde du Gange. Il est toujours en grève de la faim. Nous avons organisé un grand rituel sur les ghâts en l'honneur de Shiva, Shakti et Ganga. L'horizon Khumba Melah (le plus grand rassemblement religieux du monde), à Haridwar (Himalaya) approche. Et nous souhaiterions nous y rendre tous ensemble, afin d'y rencontrer notamment des acteurs environnementaux et sociaux. La construction d'une tente et l'emplacement sont onéreux. Vos donations seraient donc les bienvenues pour ce projet. L'association prendra en charge ces dépenses. Pour plus d'informations, contactez-nous.

Le temple de Mahakala est toujours en activité. Mon ami le sadhu Lal Baba Ramanandi revient de Ganga Sagar Melah, où j'ai été l'année dernière. A 85 ans, il nous revient en pleine forme.
Je vous envoie toute la lumière de Kashi.
Mahadeva

Rudrabishek

2009-12-09T16:40:00.001-08:00

J'ai longtemps hésité avant de mettre cette photo en ligne. Je la trouve très belle, elle a été prise par Swami Nagnath lui-même pendant la cérémonie qu'il nous a confiée de faire en avril 2009 avec son frère: Rudrabishek.

Cette cérémonie, qui consiste en la récitation de certains passages des Védas devant un Lingam, tout en versant un liquide sacré sur celui-ci est très pratiquée par les brahmanes de Bénarès. Elle est un pilier des pratiques de la bhakti (dévotion) Shaïva (dédiée au dieu Shiva).

D'après les purâna, ces rituels auspicieux peuvent provoquer différents bienfaits, en fonction de la matière dont le Lingam est constitué (pierre, argile, cristal, métal, mercure...etc).

Le Lingam de Baba Mahasmashanath (recouvert de colliers de fleurs sur la photo) est tiré d'une pierre de la rivière Narmada (rivière sacrée du Madhya Pradesh qui passe par Omkareshwar, où réside l'un des 12 jyotirlingam sacrés de l'Inde), qui contient des Lingam naturels (Swayambu Lingam).

Les brahmanes de la famille de Soonil sont souvent invités au temple afin de célébrer ce rite. En effet, ils s'occupent, de père en fils, des rituels funéraires destinés aux familles et se doivent d'honorer de fait, Shiva, sous la forme du Seigneur des crématoires. Cependant, bien que le lieu soit considéré comme sacré, il est rarement vu comme auspicieux par les brahmanes eux mêmes.

Le Gurubhaï à gauche sur la photo est le frère de Swami Nagnath.

Produits ayurvédiques en ligne

2009-11-08T14:23:00.001-08:00

Une étape importante pour le projet Narayana vient d'être réalisée. Après de longs mois de web-bataille, votre serviteur a enfin terminé l'e-boutique Narayana. Le site de vente en ligne de produits ayurvédiques de la Shakti Aushadhalya est donc en ligne!

Vous y trouverez les même produits que ceux du catalogue 2008, des descriptifs complets toujours rédigés selon les conseils du docteur Mishra, des facilités de commandes (paypal, etc...), avec en plus, une série de thés ayurvédiques de bien-être, de nouvelles huiles de massage, dont l'amoureuse huile Tridosha (Vata Pitta Kapha) parfumée à la rose de l'Uttar Pradesh.

De bonnes nouvelles également pour l'association. Nous avons le privilège et l'honneur d'acceuillir de prestigieux nouveaux membres:

Sushma Mishra, la femme de Mahesh Mishra, également spécialiste de l'Ayurvéda et titulaire du B.A.M.S (Bachelor of Ayurvedic Medecine and Surgery).
Kunj Bihari Mishra, le cousin de Mahesh, également versé dans l'Ayurvéda depuis sa jeune enfance, il gère avec Ganesh les activités de la fabrique et est spécialiste de la purification des métaux (Rasa Shastra).
Deonath Tripathi, lecteur au département ayurvédique de l'université de Pune, spécialiste dans la fabrication des remèdes artisanaux de la tradition de Charaka.

Enfin, pour terminer dans les actualités de l'association, nous remercions Gilles Payant, de la librairie Plénitude à Roanne, pour son invitation à une causerie faîte sur l'utilisation des plantes dans l'Ayurvéda. Peu de monde, mais un grand enthousiasme de la part des participants. Cela laisse présager de nombreux projets d'avenir pour l'association, dont la constitution d'un programme de formation à l'Ayurvéda, par une équipe de médecins indiens, en Inde et en France.

A méditer lors de mon retour au pays prévu pour janvier prochain.

Article Wiki sur les aghoris

2009-10-27T15:09:00.001-07:00

Par respect pour la lignée Aghor, avec laquelle j'ai pu entrer en contact en Inde et au Népal, j'ai modifié l'article wiki en français sur les aghoris, qui comme beaucoup d'articles et de reportages sur internet, présentait un aspect folklorique et erroné de cette voie ascétique que l'on peut rencontrer à Bénarès.

Mon investigation personnelle sur le sujet a duré un an et demi. Et çà n'est qu'un début. Tout reste à faire dans l'étude et la compréhension de cette voie mystique inconnue du grand public. Je suis en train de traduire en français une brochure de l'association Sri Sarveshwari Samooh, siège des aghoris de Bénarès, à suivre donc, jusqu'à mon retour en Inde...

Article Wiki Aghori

Conférences octobre 2009

2009-09-22T06:00:00.000-07:00

Week end de conférence prévu à Roanne (42), prés de Lyon, par votre serviteur:

Vendredi 23 octobre à 20h30 à 21h30
"Introduction à l'Ayurvéda des plantes" par Morgan Vasoni de l'Association Narayana

L’Ayurvéda, ou médecine traditionnelle indienne, puise ses sources dans la sagesse hindoue. Son écologie particulière nous invite à avoir une expérience des plantes en relation intime avec notre organisme. L’auteur, par son expérience à Bénarès en compagnie d’un médecin ayurvédique ou vaidya, nous propose de développer cet aspect de la tradition à travers certains des remèdes artisanaux dont elle dispose.

lieu: Librairie plénitude, 12 rue Jean Jaurès, 42300, Roanne
admission: 5 euros

Samedi 24 octobre à 17h à 19h
"Cosmovision andine : itinéraire chamanique des pratiques des Kallawayas de Bolivie" par Jean Luc Colnot, "le Kallawayas aux sept plantes"

La Cosmovision Andine, sagesse millénaire dont s'inspirèrent des cultures aussi prestigieuses que celles de Tiwanaku et de l'Empire Inca, considère que la communauté, l'homme et la Terre Mère (Pachamama) constituent un tout vivant dans une perpétuelle interconnexion. Suivant le fil conducteur de la Croix Andine ou Chakana, symbole millénaire de la sagesse andine, le conférencier nous présentera cette vision alternative du monde ainsi que son expérience au sein de l'extraordinairecommunauté Kallawayas, l'une des traditions de guérisseurs parmi les plus respectées en Amérique du Sud.

lieu: Salle Glacière, 13 rue de la Glacière 42120, Le Coteau
admission: 10 euros

fête de Ganesh à Paris le 30/08

2009-08-24T12:56:00.000-07:00

Je voulais vous annoncer la fête de Ganesh à Paris, dimanche 30 août (jour de mon anniversaire également). Il y aura un grand défilé à partir de 9h dans le quartier de la gare du Nord. C'est un rassemblement exceptionnel, toute la communauté hindoue (principalement du Sud) fait preuve d'une ouverture incroyable! Un avant goût de l'ambiance religieuse en Inde, dans les rues de Paris.

Bien évidemment, votre serviteur s'y rendra...

Jay Ganesh Deva!

Lien officiel de la fête : http://www.templeganesh.fr/fetegan.htm

Baba Aleyraceshwar Mahadev

2009-07-23T12:21:00.001-07:00

Baba Aleyraceshwar Mahadev

Lundi 13 juillet 2009 (jour de Shiva), "Baba Aleyraceshwar Mahadev" a été installé sur la Terre d'Aleyrac (Drôme) selon les prescriptions de Baba Nagnath Yogeshwar de Manikarnika Ghât(Bénares). Nous avons effectué la cérémonie de Rudrabisheka, avec de l'eau du Gange provenant d'Haridwar, de Bénares, et de Ganga Sagar (trois points d'amont en aval du Gange) mélangée à celle de la fontaine de Notre Dame la Brune, le tout, dans le respect du rituel védique. Durant notre retraite en cette terre si particulière encore vénérée par les habitants des lieux comme un bienfait spirituel, nous avons performé le rituel d'Aarti matin et soir ainsi que chanté des Bhajans (chants dévotionnels) en l'honneur de Shiva, sous la forme de la Terre Même d'Aleyrac. Nous avons également lié cette terre avec la sainte colline d'Arunachala dans le Tamil Nadu, ou enseignait Bhagvan Ramana Maharshi.

Baba Aleyraceshwar ki! Jay!

Hara Hara Mahadev!

Après Rudrabisheka, de gauche à droite: Maxime, Morgan et Philou (Jaïs ayant participé aussi au rite prends la photo)

PS/ Je reproduis ici le message de soutien d'Avadhoot Mangaldham Ramji, éminant représentant de la lignée Aghori du Népal:

Thank you very much for informing about the establishment of the 'Baba Aleyraceshwar Mahadev' . I am very very happy and I hope you will spread the spritual thought for the good of the human society. Keep up your good work.
For the spritual thought you can search by typing mangaldhanram in google search. Keep in touch and all the best wishes for you.
Jai Aghoreshwar !

La maison des plantes

2009-05-25T01:22:00.000-07:00

L'association NARAYANA est heureuse de vous faire découvrir ce reportage sur la fabrique ayurvédique traditionnelle Shakti Aushadhalya réalisé à Bénares en avril 2009.

Hommage à Lal Bihari Mishra

2009-04-01T23:05:00.000-07:00

Lal Bihari Mishra

J'ai eut la chance depuis mon retour à Bénarès, de revoir la famille Mishra. J'ai été très touché de remarquer dans la pharmacie à Nagwa la photo du grand père de Mahesh, Lal Bihari Mishra couverte de fleurs de jasmin.

J'eu l'immense chance de le rencontrer peu de temps après mon arrivée à Bénarès. Il donnait des consultations pret d'un temple de la maison de Mahesh donnant sur les ghâts. Je fus si impressionné que je ne pu lui toucher les pieds en signe de respect...

Il atteint samadhi à plus de 90 ans en novembre dernier. Plus de 5000 personnes étaient présentes lors de ses funérailles. Il donna sa dernière consultation à Lalita ghât 3 heures avant sa mort. Comme il l'a fait tout le long de sa vie.

Je voudrais reproduire ici cette magnifique photo afin de lui rendre un hommage, et de le remercier sincèrement de la Grace qu'il nous accorde de travailler en sa protection et son influence morale.
J'en profite également pour lui rendre ma sincère salutation spirituelle (pranam) que je n'ai pu lui faire de son vivant.

Morgan

Stage Ayurvéda été 2009

2009-02-19T02:10:00.000-08:00

Stage d'introduction à l'Ayurvéda de la tradition de Charaka par Mahesh Mishra (Médecin de Bénares)

Proposition de stage

En 5 jours intensifs, Mahesh Mishra se propose de vous faire découvrir les bases de la science ayurvédique dans un cadre méditatif.

Lieu: Barbentane (84) à 15 km d'Avignon

Programme:

Jour 1 : Cérémonie à Dhavantari Bhagvan (on demande la bénédiction du dieu de l'Ayurvéda), Introduction à l'Ayurvéda.

Jour 2 : Constitution ayurvédique, Prakriti, les Doshas, Dhatus, réaliser un diagnostique personnel, consultation privée avec le docteur Mahesh Mishra.

Jour 3 : Le Yoga des plantes, les Rasas, reconnaissance et utilisation des plantes d'Inde et de France, préparation de décoctions, découverte florale en Provence (sortie sur le massif de la montagnette).

Jour 4 : Diététique ayurvédique, préparation de repas végétariens et ayurvédiques, visite du monastère de St Michel du Frigolet.

Jour 5: Thérapie Panchakarma, Yoga et Ayurvéda, théorie et pratiques de base.

Tarifs: 650 euros par personne (350 euros de stage, 300 euros de logement en pension complète).

Possibilité de paiement en plusieurs fois, tarif préférentiel en fonction des situations économiques de chacun.

Pour toute information: narayana.asso@gmail.com

de gauche à droite: Guruji, Morgan et Mahesh devant la boutique Shakti à Bénares

Un brahmane et Ganesh dans la boutique Shakti le jour de la cérémonie à Dhavantari

La montagnette, au coeur de la Provence, à Barbetane (84)

Barbentane (84)

cendres des dhunis (2)

2009-02-08T21:26:00.001-08:00

Le champ crématoire de Pashupatinath (Kathmandu, Népal)

Les cendres des buchers crématoires ont encore plus de propriétés spirituelles que les cendres des dhunis normaux. Il y a différentes qualités de cendres selon le prestige mythique du lieu d’ou elles proviennent. Les représentants des traditions sattviques (mettant l’accent sur la nécessité de la pureté pour la voie spirituelle), souvent brahmanes, évitent intégralement de toucher un quelconque élément du lieu crématoire (smashan), de peur d’être souillé. L’ensemble des hindous éprouvent une répugnance pour les lieux considérés comme impurs. Les traditions tantriques ont cependant marquées l’esprit de certaines régions en renversant les polarités des symboles védiques traitant du couple pur-impur. A Bénarès, les champs crématoires (Manikarnika Ghât et Harishendra Ghât) ont acquis très tôt une grande réputation par les purâna (récits mythiques oraux antiques) et les traditions locales. Les smashan de la cité (Kashi) constituent la demeure nocturne de Shiva, le maitre de la cité. On raconte à Bénarès, que le jour, Shiva séjourne dans le temple de Kashi-Vishvanath (jyoti-lingam) et que la nuit, il rôde sur les champs crématoires entourés de fantômes et d’esprits malfaisants. Les cendres des crémations (dont Shiva est entièrement recouvert) sont certes impures (elles proviennent de la consumation du bois et des cadavres) mais sacrées. Le rôle du dhuni des champs crématoires sera donc de les purifier de leur impureté tout en conservant leur essence bénie et sacrée. En effet, laissées à elles-mêmes, elles constituent une forme de poison (elles peuvent également contenir des esprits impurs et affecter la santé mentale). Ainsi purifiées par une alchimie subtile et secrête, elles se révèlent agir dans le sens inverse de leur nature. Elles proviennent des morts mais procurent la vie. Elles deviennent une panacée universelle, ayant traversées le cycle de la vie et de la mort. Cette cyclicité est l’expression même du divin dans la Nature (Prakriti). Elles ont également le pouvoir d’éloigner le mauvais œil ou chasser les mauvais esprits. En tant que processus mentaux délétères, les cendres sacrées peuvent éliminer les déchets névrotiques par leur symbole mortuaire, donc d’impermanence. Elles sont imprégnées de la méditation sur la mort propre au smashan et rééquilibrent les doshas qui influencent la santé mentale selon l’ayurvéda. L’idée essentielle reste la purification de l’impur entourant le noyau sacré de la substance par le dhuni du temple dédié aux divinités du champ crématoire (Shiva et Shakti sous la forme de Mahakala-Mahakali, Kal Bhairava- Bhairavi, Mahasmashanath-Smashani, les yoginis, dakinis, etc…). Dans l’alchimie on parlera de la révélation de la quintessence de la matière.

A Bénarès, les vertus spirituelles des champs crématoires ont été nettement exploitées par la tradition Aghori. Dans l’histoire même de leur saint fondateur, le Kinaram Baba, la cyclicité vie-mort est essentielle. Une légende raconte qu’en marchant sur le champ crématoire, il faisait apparaitre des lotus à ses pieds (symbole de sagesse) et redonnait la vie au lieu (réanimation des morts). L’Aghori (un ascète renonçant, initié à cette voie) a la réputation de savoir manipuler le danger de l’impureté afin de pouvoir confier une bénédiction puissante. Il est parfois consulté pour des affaires de nécromancie et de magie noire, mais sa véritable fonction semble être celle de la protection face aux attaques du mal (physique, mental, politique, magique…etc). La tradition Aghori voue un culte a la déesse, notamment sous la forme de Durga, victorieuse des légions des asuras d’après le Devi-Mahatmyam. L’arsenal, les armes des aghoris, consistent parfois en une connaissance et une « diplomatie » avec les dieux terribles du panthéon hindou tantrique. C’est la raison pour laquelle encore aujourd’hui, la secte est crainte en Inde.
Traditionnellement, le dhuni des aghoris doit être uniquement alimenté par le bois des buchers funéraires. C’est une manière pour eux de se souvenir de la présence de la mort, de l’impermanence inhérente à toute chose, et de la non-existence de l’égo du point de vue de l’Absolu (qu’ils nomment Aghoreshwar). Chaque champ crématoire réputé est situé sous la protection d’une divinité locale, forme de Shiva, ou de la déesse. A titre d’exemple, citons Baba Bhunath (littéralement le Seigneur des fantômes) au crématoire de Calcutta, Kali à Kali ghât, toujours à Calcutta, Mahasmashanath à Bénarès, etc…Les cendres purifiées de ces lieux sont parfois très recherchées par les hindous.

Un article en anglais sur le dhuni des Naths

cendres des dhunis (1)

2009-02-08T21:17:00.000-08:00

Votre serviteur autour d'un dhuni de "Nagas" à Calcutta

Les cendres des dhunis (feux sacrés établit par un saint home) ont la réputation d’avoir des vertus thérapeutiques. Plus le saint homme est réputé pour sa piété et son pouvoir, plus son espace spirituel (le dhuni autour duquel il s‘assoit) semble gagner en pureté et en vertus spirituelles aux yeux du peuple. L’assise autour du dhuni confère un état d’esprit attentif et méditatif. Le saint homme peut inviter des laïcs ou non-initiés (amis, dévots, visiteurs) et cela reste considéré comme un honneur dans l’Inde traditionnelle. Les différentes castes peuvent parfois visiter un saint, vénéré dans la famille, afin de lui montrer ses respects, accomplir un acte pieux (le Satsang- fréquentation des sages, Dakshina-offrandes), demander sa bénédiction (parfois pour des célébrations comme les mariages) ou encore recourir à ses services (éloigner le mauvais œil, apaiser le destin, etc). Selon la tradition (Vaishnav, Shakta…etc) de la famille et de la caste, certains types de saints peuvent être privilégiés en fonction de critères sociaux et économiques (caste, classe).

Les cendres sont considérées comme l’obole des dieux donnée aux êtres humains après le sacrifice du feu (prasad). Elles sont donc bénies, comme chargées de pouvoirs subtils. La bénédiction en Inde est parfois vue comme un gain d’énergie (Shakti), un stimulus, une impulsion. L’alimentation confère sur le plan physique la Shakti. La nourriture mentale est tout aussi importante, et lui est totalement liée. La cendre est consommée physiquement (avalée), ainsi, le karma consommé par l’acte pieux est digéré en tant qu’information. C’est du moins une lecture intuitive que l’on peut en faire. La cendre est également une marque de dévotion a Shiva, lui-même en est perpétuellement recouvert. Le pouvoir guérisseur de celle-ci est laissé entre les mains de la divinité auquel le feu est offert. C’est ainsi le symbole vivant d’une rencontre entre l’homme et les dieux, donc le destin.

J’aimerai connaitre le lien entre l’établissement d’un dhuni et le rituel de hawan ou sacrifice du feu. Agni (le dieu feu) est au centre de ces deux processus rituels. Dans les deux cas, on dit qu’avant l’âge sombre que l’humanité traverse (Kali-yuga), les hommes étaient capables d’allumer le feu uniquement par le pouvoir des mantras (paroles magiques en sanskrit). Aujourd’hui, seuls les sages de très hauts degrés de réalisation spirituelle sont réputés comme étant capables de le faire. La dextérité avec laquelle certains sadhus (certes avec l’aide d’allumettes) sont capables d’allumer ou de rallumer un feu fait penser à des traces de ce genre de siddhi (pouvoir occulte).

2009-02-07T01:08:00.000-08:00

l'Association NARAYANA est née en juin 2008 dans la région d'Avignon. Elle a pour but d'ouvrir des ponts d'échanges entre l'Inde et la France, centrés autour de la discipline traditionnelle de l'Ayurvéda et de la santé en général.

Le projet en Inde est né de la rencontre à Bénares entre l’Ayurvedacharya Mahesh Mishra (BAMS) et Morgan Vasoni, diplômé d’écologie passionné d’Inde et de ses traditions millénaires.

Objectifs:

Ouvrir des ponts d’échanges culturels entre l’Inde et la France axés autour de la discipline de l’Ayurvéda et des spiritualités indiennes

Organiser des rencontres et des stages en France, autour de l’enseignement de Mahesh Mishra et de la tradition ayurvédique de Bénares

Permettre l’accès à des produits ayurvédiques de qualité, de la fabrique familiale et traditionnelle Shakti

L'association est ouverte à tous. Les idées sont les bienvenues!

Amicalement,

Morgan

Arunachala

2009-01-23T01:15:00.000-08:00

"En voyant Chidambaram, en étant né à Tiruvarur, en mourant à Kashi, ou par la simple pensée d'Arunachala, on atteindra certainement la libération."

Arunachala Mahatmyam

Une étape importante de ce pélerinnage sans fin que j'ai entrepris en Inde: Arunachala, dans le Tamil Nadu.

Là ou enseignait Ramana Maharshi...

Cette montagne est de feu, son ashram, de feu...Comme disait une amie que j'ai rencontré à Kathmandu, c'est un lieu ou l'égo est malmené, comme beaucoup de lieux dediés à Shiva (Arunachala est considérée comme un lingam naturel).

Om Namo Bhagavate Shri Ramanaye

Kali-Kata

2009-01-08T04:56:00.000-08:00

Bonjour à tous et meilleurs voeux à vous chers lecteurs,

Et bien comment vous expliquez l'admiration que j'éprouve en ce moment envers cette ville que je découvre: Calcutta...
Quelle classe, quelle culture, ville de contrastes et de magie, l'Inde dans toutes sa splendeur!

Une ville dediée avant l'invasion des britaniques à la Mère Kali, la sombre déesse hindoue. D'où le nom Kolkata. Une ville dediée à la Mère, Mère Thérésa (beaucoup de mes rencontres sont des volontaires de l'organisation), Mère des rues et des palaces, Mère intérieure et du ciel rouge des nuits du Bengale, Maa Kali et ses fameux temples qui lui sont dediés.

Dakshineshwar ou enseignait le saint Ramakrishna, et Kali Ghat:

Il me parait judicieux de vous transmettre la traduction d'un enseignement d'un maître de la tradition aghori, à propos justemment de Kali.
Je le met à disposition sous la forme de fichier joint, pour éviter de vous noyer sous les informations du blog. Et surtout, parceque ces aspects de la vie spirituelle n'intéressent pas tout le monde.

Télécharger le fichier; cliquez ici

Mais tout de meme, n'hésitez pas à jeter un oeil.

Je vous embrasse

Morgan

Qu'est ce que l'Ayurvéda?

2009-01-08T02:49:00.000-08:00

Définition de l'Ayurvéda (tirée de différents sites internet anglophones, corrigés par le docteur Mahesh Mishra et traduit de l'anglais par votre hôte)

L'Ayurvéda est un système holistique de guérison qui a évolué parmi les sages brahmanes de l'Inde ancienne, il y a quelques 3000-5000 ans. Il y a plusieurs aspects de ce système médical qui le distinguent des autres approches des soins et de la santé:

1. Il se concentre sur l'établissement et le maintien de l'équilibre des énergies de la vie en nous, plutôt que de se concentrer sur les symptômes.

2. Il reconnaît les différences constitutionnelles de tous les individus et recommande donc différents régimes pour différents types de personnes. Bien que deux personnes peuvent avoir les mêmes symptômes apparents, leurs constitutions énergique peuvent être très différentes et éxigent par conséquent différents remèdes.

3. L'ayurvéda est un système médical qui reconnaît que dans l’absolu, l'intelligence et toutes les sagesses découlent d'une source absolue (Paramatman). La santé se manifeste par la grâce de l'absolu, lui même agissant par le biais des lois de la nature (Prakriti). L’ayurvéda assiste la Nature en retablissant l'harmonie entre l'individu et celle-ci , par une vie équilibrée en fonction de ses lois.

4. L’ayurvéda décrit trois énergies fondamentales universelles qui régissent tous les processus naturels à la fois du microcosme du macrocosme. Ce sont ces même énergies qui produisent des effets dans les différentes galaxies et les étoiles et qui sont mises en jeu au niveau de la physiologie humaine - dans votre propre physiologie. Ces trois énergies universelles sont connus sous le nom de Tridosha.

5. Enfin, le médecin ayurvédique traditionnel (Ayurvédacharya), ayant compris la nécessité de préserver l'alliance entre l'esprit et le corps, offre des outils pour l'humanité qui consistent en la remémoration et l’entretien des aspects subtils de l’homme. L’ayurvéda vise à guérir la fragmentation et le désordre des complexes esprit-corps et à rétablir l'intégrité et l'harmonie pour tous.

L'Ayurvéda des marchés

2008-12-24T20:55:00.000-08:00

Sur le marché de Basantapur à Kathmandu, les femmes vendent dans la rue des fruits d'Amla.
En effet, rien de tel que de prendre le matin, deux ou trois de ces petits fruits verts, car l'Amla (Phyllanthus emblica, Emblica officinalis) est l'un des fruits qui contient le plus de vitamines C au monde (expérience testée par votre hôte).
L'amla est à l'origine de multiples préparations ayurvédiques dont le fameux Chyawanprash (un miel d'Amla), le Triphala (combinaison purifiante sous forme de poudres ou de pilules: Ghan Vati), et un Rasayan (Amalki Rasayana), c'est à dire une préparation revitalisante. Des classiques de la gamme Shakti des frêres Mishra.

Merry Christmas!!!

2008-12-24T04:46:00.000-08:00

Bonnes fêtes de fin d'annees à tous!
Allé, elle n'est pas de moi, mais je vous envois encore un peu d'Inde...

visite Aghor

2008-12-23T02:38:00.000-08:00

"Mère Sarveshwari (Shakti ou pouvoir spirituel) est l'essence de l'univers. Elle est l'origine et la source de toutes les forces de l'univers. La conscience de cette force éternelle est la véritable nature de l'âme. L'ensemble de la société adore cette force de différentes manières. Celà maintient la vie et le monde tourne. On ne peut entreprendre un travail en l'absence de cette force. Dès lors, il devient impératif pour chacun et chaque être d'accumuler cette force ou énergie à l'intérieur. Aujourd'hui, les gens ne sont pas conscients de ce fait. En conséquence, ils deviennent de plus en plus faibles. La force spirituelle n'est rien d'autre que cette énergie et pour en tirer profit au maximum il convient de rechercher la bénédiction de la Mère Sarveshwari."

Baba Bhagvan Ramji, Aghoreshwar

Une retraite au coeur de la Mère et en présence de ses enfants aghoris...
Merci Shivramji pour ton acceuil.

Ton ami Sudama.

Les environs d'Aghor Kuti, dans la vallée de Kathmandu (Buddhanilkantha)

Introduction au culte du linga

2008-12-02T00:40:00.000-08:00

Bonjour lecteurs,

Suite à mes expériences à Bénares, j'ai mis sur cyberpapier quelques unes de mes réflexions sur l'hindouisme et particulièrement sur certains aspects du Shivaisme, dont le culte du linga.

Le texte fait 10 pages, vous pouvez le télécharger sur ce lien:

Introduction au culte du linga

Pour les courageux donc...
Pour les autres, en voici quelques extraits qui je l'espère vous donnerons l'envie de le lire entièrement:

Baba Mahasmashanath : vidéo

"Je suis donc arrivé à Bénarès, la ville sainte de Shiva, la cité des morts après trois semaines de voyages seulement. Comme beaucoup de touristes, après deux heures dans la ville, harcelé par les rickshaws, perdu dans ses ruelles, bloqué par les vaches et témoin de l’agitation du ghat principal (escalier qui debouche sur le Gange), je me disais « Mais qu’est ce que je fais la ? ». On etait bien loin de la paix désirée…Je me souviens avoir marché vers un temple, après avoir scotché une heure sur les scènes atypiques qui m’envaihissaient la vue : Brahmanes plutôt avares récitant des mantras pour les pélerins, mendiants partout, des jeunes avec des portables se moquant de moi, et des touristes japonais mitraillant la scène avec leur numérique. C’etait un temple moderne, carrelé (on aurait dit une salle de bain) et des brahmanes autour d’un trou couvert de cendres et de fleurs, chantaient des mantras dans des fumées d’encens en offrant à une pierre type phallique de l’eau du Gange. Des morceaux enflammés de camphre autour du puit éclairaient « l’idole » et quelle ne fut pas ma surprise de voir l’un d’eux s’incliner devant en faisant agiter ses joues et sa bouche, poussant une sorte de cris aquifère ! J’appris plus tard qu’il s’agissait d’imiter le son d’un tambourin, en cas de manque de celui-ci, cloture nécessaire pour certains à un rituel d’offrande au lingam. Imaginez ma stupéfaction, rajoutez dix minutes auparavant, une touriste mexicaine qui s’évanouit dans mes bras, et vous seriez proche de l’état de perplexité dans lequel j’etais. Cette « pierre » et son adoration m’avaient provoquées pourtant comme une décharge électrique accompagnée d’un élan mystique, étrange mélange de sentiments, qui m’étaient alors totalement inconnus."

"En réalité, s'il y avait une anatomie du lingam, ca serait celle de la Conscience. Car d’un point de vue orthodoxe, le lingam, manifestation de Shiva est la Conscience elle même. C’est avant d’être un processus ou un organe, le point de visée initial et final de toute pratique spirituelle : la Conscience. C’est sur le plan métaphysique la base de tout concept et de tout processus dialectique. D’après le Linga purana, « le lingam est le signe distinctif par lequel il est possible de réaliser la nature de quelque chose » (la Conscience).
Les tantras décrivent l’univers comme l’union de SadaShiva (Purusha, l’Esprit, la Conscience) et de Parvati (Prakriti, la Nature) La déesse Parvati manifeste le pouvoir de Shiva (l’Esprit) sous la forme d’énergie (Shakti). Une histoire traditionelle raconte qu’un jour Parvati, énervée, reprocha à Shiva de ne rien faire, de passer ses journées à méditer, et que c’était elle qui faisait toute chose dans le foyer (c’est a dire l’univers). Il lui répondit qu’ils étaient inséparables et que sans lui, elle n’existerait pas. Qui sait en effet ce que « fait » Shiva dans la toute puissance de son sommeil méditatif ?"

retraite au Népal

2008-11-26T01:08:00.000-08:00

Avec l'autorisation de Kal Bhairav (divinité gardienne de la ville), j'ai quitté Bénares pour les saintes montagnes himalayennes...La ville me manque déjà, les au revoir etaient émouvants, et m'ont donné l'énergie nécessaire pour entamer un petit periple vers le Népal.

Première découverte, sans guides touristiques : Pokhra. Les hauts pics au loin, un lac, des gens sympathiques et un sentiment de calme envahissant. Bon, la ville elle même est très (trop?) touristique, alors selon les conseils d'amis, je dors dans un petit village à quelques km. Les petites balades en forêt vont m'inspirer quelques rencontres florales, je le sens bien...

Bien a vous tous,

Morgan

PS: Pour l'Ayurvéda, Mahesh s'occupe de tout en mon absence

Cérémonie à Dhavantari, Dieu de l'Ayurvéda

2008-10-26T08:13:00.000-07:00

Ce soir, nous avons célébré la fête de Dhavantari, le Dieu de l'Ayurvéda.

Beaucoup de monde à la pharmacie de Mahesh et Ganesh, de nombreux médecins de la famille et d'ailleurs.

Vous pourrez voir sur la video Mahesh en essai de français et Ganesh en pleine cérémonie d'offrande.

La pharmacie est décorée et un autel est monté avec une image du Dieu: des offrandes de fleurs, d'encens, d'herbes, d'épices sont faites en prononçant les mantras appropriés. On lui demande sa bénédiction et des gateaux bénis sont partagés.

Dhavantari Bhagvan

Pendant ce temps, en Inde...

2008-10-19T23:59:00.000-07:00

Bhakti gives Shakti, Shakti gives Bhakti

Nouvelles huiles de massages ayurvédiques

2008-10-15T22:40:00.000-07:00

En exclusivité de la fabrique Shakti Aushadalya, le docteur Mahesh Mishra et moi même sommes heureux de vous faire découvrir des huiles de massage thérapeutiques faites selon des procédés traditionnels.

Les herbes sont bouillies dans de l'huile de sésame avec une certaine quantité d'eau. Chaques residus de la décoction sont conservés, puis rebouillis, l'eau restante est evacuée. Le procédé prends environ une semaine de préparation.

DOULEURS AU DOS - Huile Mahanarayana

Indications: Contre les problèmes de dos et les douleurs musculaires
Composition: Plus de 50 plantes indiennes
Ayurvéda: Dediée au dieu Vishnu, cette huile anti-Vata est utilisée en Inde depuis des millénaires
Application: Massage complet ou uniquement sur les parties douloureuses jusqu'à pénétration complète

PROBLEMES DE PEAU - Huile de Neem

Indications: Eczéma, acné, irritations, inflammations, mycoses, utilisée également en tant qu'antiseptique
Composition: Neem (Azadirachta indica)
Ayurvéda: Le neem permet l'evacuation des toxines du corps (sama)
Application: Masser les parties problématiques

HUILE RAFRAICHISSANTE - Huile de Brahmi

Indications: Huile rafraîchissante, détend la tête et rafraîchit les idées!
Composition: Brahmi (Bacopa monnieri)
Ayurvéda: Brahmi est utilisée par les Yogis pour le yoga et le contrôle de la respiration (pranayama)
Application: Massage facial et du cuir cheveulu, en petite quantité pour un massage complet

Ashwagandha

TROUBLES DU SOMMEIL, STRESS - Huile d'Ashwagandha

Indications: Insomnies, stress, tensions musculaires
Composition: Ashwagandha (Withania somnifera)
Ayurvéda: L'Ashwagandha est reputée pour apporter le calme de l'esprit et du corps
Application: Massage complet, complementaire à un traitement d'Ashwagandha sous forme de pilules d'extraits naturels (Ghan Vati)

Gokhru

RETENTION D'EAU, SURPOIDS - Huile de Dashmool

Indications: Rétention d'eau, surpoids, brûle les graisses
Composition: Dashmool, Chitrakadi
Ayurvéda: Huile anti-Kapha
Application: En massage complet contre le surpoids, jusqu'à pénétration complète

Guduchi

ACIDITE, FIEVRE, AGRESSIVITE - Huile de Guduchyadi

Indications: Contre les symptômes de chaleurs générales, fièvres, acidité gastrique, agressivité, stress
Composition: Guduchi (Tinospora cardifolia), Bois de Santal, Nag Keshar, Eau de Rose, Trin Panchmool
Ayurvéda: Huile anti-Pitta
Application: En massage complet, jusqu'à pénétration complète

Bois de Santal

FATIGUE, HUILE ENERGISANTE - Huile de Chanda Bala Lakshadi

Indications: Contre la Fatigue générale, huile énergisante
Composition: Bois de Santal, Bala, Laksha
Ayurvéda: Redonne l'énergie vitale au corps
Application: En massage complet, jusqu'à pénétration complète. Pas plus de 10 jours de massage consécutifs

Commandez ces huiles sur la Boutique de l'association Narayana

le peuple saint du Mahasmashan

2008-09-21T03:48:00.000-07:00

Disponible sur Kaladeva, notre blog artistique, un album photo de Bénares, consacré au "peuple saint du Mahasmashan", à savoir les habitants de Manikarnika Ghat avec lesquels votre hôte passe pas mal de temps, il faut le dire...

http://kaladeva.blogspot.com

Egalement sur un autre blog, que j'ai créé pour l'occasion, des reportages sur l'état du Gange, et le combat de swami Nagnath Yogeshwar ainsi que des dévots de Maa Ganga pour sa liberation de l'emprise des entreprises énergetiques gérant les barrages qui le retiennent depuis quelques années. N'hésitez pas à leur transmettre votre soutien:

http://gangamukti.blogspot.com

Merci a tous les internautes pour les nombreux soutiens concernant le projet ayurvédique d'Inde Tradition, en attendant vos commentaires concernant le catalogue des produits Shakti 2008 et d'éventuelles demandes ou suggestions...

Je vous souhaite beaucoup beaucoup de bonnes choses

Morgan

Le catalogue des produits SHAKTI disponible

2008-09-01T23:38:00.000-07:00

Les produits Shakti c'est:

- Des remèdes traditionnels ayurvédiques 100% naturels à base de plantes indiennes
- Une fabrication artisanale et sacrée de Bénares
- Un projet solidaire entre l'Inde et l'Europe

Plus de 20 remèdes et traitements ont été selectionnés parmis les 200 produits ayurvédiques fabriqués par Shakti Aushadhalya et le docteur Mahesh Mishra.

Ils ont été classés de la façon suivante:

DEFENSES IMMUNITAIRES, BIEN-ETRE, AMINCISSANT

RELAXANT, TONIQUE CEREBRAL

ANTI-VIRAL

BRONCHITE, ASTHME
VIE FEMININE, MENOPAUSE
REINS, FOIE, CHOLESTEROL
ACIDITE, TRANSIT INTESTINAL
PROBLEMES DE PEAU, ACNE, ECZEMA
COSMETIQUES, CREMES
HUILES DE MASSAGE

Amla, Triphala, Neem, Dashmool, Ashoka, Shatavari, Guggul, Aloe vera, Ashwagandha, huiles de massage pour Abhyanga, Sirodhara, etc...

E-boutique de l'association Narayana:

Les produits Shakti Aushadhalya

Photos de l'appart...

2008-08-13T04:14:00.000-07:00

Ma belle chaise...
Lee et Annah, une rencontre...

Un singe pas comme les autres...

2008-08-13T03:59:00.000-07:00

De la maison...Narad Ghat

Le trident et l'orage

2008-08-01T00:28:00.000-07:00

Bonjour a tous,

Toujours a Bénares, en plein travail. Il fait toujours aussi chaud mais il y a un vent venant du Gange très énergisant, ainsi que des orages fréquents. C'est très beau, lorsqu'un orage éclate, on pense toujours à une manifestation de Shiva. Ainsi, on peut entendre de la part des pélerins "Har Har Mahadev" sur les bords du Gange et dans les temples.

Ci-joint, une petite image du trident sacré. Non, ca n'est ni celui du diable, ni celui de Poséidon. C'est le Trishul de Shiva, son arme favorite. Elle détruit les illusions et donne de la force à ses dévots. Autour des dhunis, feux sacrés, sont plantés ce genre de trident. J'ai choisit de le mettre ici pour plusieurs raisons:

- Tout d'abord car c'est un symbole à Shiva, omniprésent à Bénares.
- Ensuite, parce que les cultes à la Mère divine, Shakti, utilisent ce genre d'iconographies.
- Parce que la fabrique ayurvédique avec laquelle je travaille s'appelle SHAKTI.

Le culte de la mère est encore très present à Bénares. Certains sadhus, parfois de lignées diverses, offrent des cérémonies à la Mère le soir sur Manikarnika ghât auprès des bûchers funéraires. Certaines légendes affirment en effet que la déesse Kali a pour demeure les lieux de crémation.
Elle protège ses devôts et leur accorde parfois son darshan, c'est à dire sa bénédiction.

Vous vous imaginez donc que je passe pas mal de temps en leur compagnie. Parfois paisible, parfois dans l'agitation, à l'image de la Mère qui symbolise également la nature et le monde...Celà depends de mon humeur et de l'ambiance générale de la ville. Très changeante!

J'ai d'ailleurs eut la chance d'assister à plusieurs cérémonies, notamment d'adoration du lingam, et d'offrandes à Kali. Il semble y avoir une distinction entre les cultes shaktiques, souvent considérés comme d'origine anterieure à l'hindouisme, et les cultes védiques, auquels s'adonnent les brahmanes. Il y a cependant des ponts, car nombreux sont les sadhus provenant de castes brahmaniques et certains brahmanes célèbrent parfois des cultes dits tantriques.

L'Ayurvéda est d'ailleurs en étroite connection avec le Tantra. Je peux donner des références de livres à ce sujet...

En attendant, je vous laisse avec mes petites histoires...

Bonne journée,

Morgan

PS: Un hommage à Quintus Arius pour son anniversaire...

L'Ayurveda selon le docteur Mahesh Mishra

2008-07-23T02:33:00.000-07:00

Dr. Mahesh Mishra (BAMS)

Je suis heureux d’avoir rencontré le docteur Mahesh Mishra, médecin ayurvédique, titulaire du prestigieux diplôme universitaire BAMS (Bachelor of Ayurvedic Medecine and Surgery).
Il a bien voulu me recevoir afin de me faire découvrir sa tradition et son histoire.
D’une famille brahmanique de Bénarès, tout petit, Mahesh apprit auprès de son grand oncle, le pandit Lal Bihari Mishra, l’utilisation traditionnelle des plantes indiennes.
Son grand oncle appartient à une lignée de brahmanes remontant au Sage Châraka, connue notamment pour avoir soigné le fils du dieu Krishna. Il apprit l’Ayurvéda en ashram selon le systême de la gurukul (apprentissage de maitre à disciple comme en Grêce antique). Il pratique encore aujourd’hui bénévolement sur les bords du Gange dans la cité sainte de Kashi, ou Bénarès.
Le monde moderne a poussé lui, le jeune Mahesh à privilegier l’Université afin de pratiquer cette médecine. Mais tandis que ses amis s’orientèrent vers la médecine allopathique occidentale, il voulut lui, poursuivre l’œuvre de son grand oncle. Après avoir recut son diplôme à l’Université de Patna (Bihar), il revint à Bénarès, dans l’idée d’approfondir les textes classiques et de fabriquer les médicaments selon les anciens procédés traditionnels. Il obtint ainsi un doctorat à l’Université de Bénares (Banares Hindu University), en processus de fabrication de remèdes ayurvédiques a base de plantes.

Il fonda ainsi avec son frêre Ganesh, une petite « Aushadalya » (littéralement « fabrique de médicaments »). L’entreprise a notamment permit la création d’emplois pour les plus demunis de la cité. Elle compte aujourd’hui 10 employés réguliers (sans compter les cueilleurs) et produit pour toute l’inde de purs produits naturels faits selon la tradition.

Les plantes sont bouillies dans une cuve pendant 20 heures sous un feu sacré allumé selon un rituel védique precis

Les femmes fabriquent les pillules a partir du residu actif de la décoction

Leur petite activité est cependant en danger face aux grosses unités de production pharmaceutique indiennes. Mais ils gardent cependant l’espoir de voir l’Ayurveda conserver sa specificité, en tant que médecine reconnue par l’OMS (Organisation Mondiale de la Santé).

Acheter les produits de la Shakti Aushadhalya en ligne

J'ai pas un peu maigris?

A la recherche de l'Amrita (1)

2008-07-21T09:38:00.000-07:00

Tiré du Samudra manthan...

C'était le temps ou les dieux cherchaient dans l'océan de l'univers le nectar sacré. Dans cette mer de lait résidait un serpent nommé Vasuki. Il était si grand que son corps occupait tout l'univers. Les anciens dieux affirmaient d'après la Tradition que dans le lait, se tenait caché au centre de l'univers, le nectar sacré. Qui en boirait aurait pour sûr l'éveil et la vie éternelle. Les dieux avaient donc entrepris de réfléchir aux moyens d'accéder a l'Amrita, leur nectar. Certains savaient qu'en faisant tourner le lait, celui si serait aspiré au centre et ainsi jaillirait le nectar sacré. Ils tentèrent alors d'agiter le grand serpent. Beaucoup y perdèrent la vie, en vain, car il ne bougeait jamais.
Epris de désespoir, ils se lamentèrent auprès de Vishnu. Ce dernier recut une congrégation de dieux. L'un d'eux se jeta a ses pieds et s'écria :
- Seigneur Narayana, comment pouvons nous faire tournoyer Vasuki sur lui-meme? Il est trop lourd, il ne bouge même pas!
- Demandez donc de l'aide aux asuras, répondit Vishnu.
- Aux asuras, nos pires ennemis, ces démons sans foi ni lois?
- Ils viendront au bord de la grande mer vous aider dans vos efforts.
Les dieux appelèrent donc les asuras en aide, pleins de mefiance, ils sortirent de l'ombre et des entrailles de la terre. Méprisants, les dieux leur demandèrent de les aider à aspirer le lait de l'Univers afin de le nettoyer. Malicieux, les asuras connaissaient leurs plans secrets et décidèrent eux aussi de se servir des dieux afin de trouver le précieux nectar qu'ils convoitaient tout autant...Ils se réunirent donc sur les falaises escarpées aux abords du grand océan cosmique.
Chaque clan prit une extrémité du grand serpent, aux dieux la tête et aux démons la queue. Puis ils se mirent à pousser jusqu'à ce que Vasuki cède, en se mettant dans une fureur sans nom, et se mette à tourner sur lui-même.

Fous de joie, les dieux ne virent pas qu'une étrange substance se dégageait du serpent...

La suite plus tard...

Bénares sunrise

2008-07-15T04:41:00.000-07:00

Bonjour à tous!

Je suis bien installé à Bénares. Je me suis trouvé une piaule bien sympa quoiqu'assez rustique...

J'ai retrouvé mes amis des ghâts. Egalement des nouvelles rencontres; j'approfondis la culture indienne. L'immersion est quasi totale. Leur vie est si différente de la notre: ce sont des gens avec tant de sympathie, travaillant dur et cotoyant les morts et les sadhus. Ils sont considérés ici comme de saintes personnes car vivant à Bénares (quoique intouchables)!

Ce matin l'un des sadhus a donné une conférence sur les problèmes du Gange (la pollution et aussi la construction de barrage). J'aimerais mettre mes compétences en écologie au service de cette cause; mais pour celà je dois apprendre le hindi. Mes amis sont des très bons profs!

A bientôt pour de nouvelles aventures

Morgan

(PS : désolé pour la qualité médiocre des photos)

dans la fournaise de Delhi

2008-07-06T22:04:00.000-07:00

Bonjour a tous,

Et bien voilà, je suis arrive à Delhi. La mousson bat son plein et il fait une chaleur incroyable. Je me retrouve direct dans le bain, apres avoir bu un lassi très très louche (boisson indienne à base de yaourt). Bref, j'ai l'impression de ne pas avoir quitté l'Inde. Ce soir, je pars pour Bénarès, pas de raison de perdre du temps ici.

Je vous embrasse,

Morgan

PS: Je vais essayer de trouver une solution pour écrire en clavier francais (c'est a dire AVEC les accents comme vous pouvez le remarquer...). C'est pas gagné, si quelqu'un à des tuyaux, je suis preneur.

le départ

2008-07-02T08:01:00.000-07:00

Et voilà, mon séjour en Inde commence très bientôt.

Après les derniers préparatifs, je vous retrouverai de Bénares, là ou je compte m'installer pour quelques mois.

Je vais arriver en pleine mousson, et d'après les journaux locaux, le Gange est en crue, tout est inondé!

A très bientôt,

Morgan

PS/Mon adresse en Inde sera morganeninde@yahoo.fr ,n'hésitez pas à m'écrire si vous voulez recevoir la newsletter et les mises à jour du blog.

produits ayurvédiques, sondage

2008-07-02T07:47:00.000-07:00

Je pourrai parfois envoyer des colis de produits indiens en France.

Je sais que certains d'entre vous recherchent des produits ayurvédiques qu'on ne peut pas trouver en France.

Prenez le temps de répondre au sondage de façon à ce que je puisse mieux connaître vos besoins et vos attentes à ce sujet.

L'association Narayana travaille actuellement en collaboration avec la fabrique familiale Shakti Aushadhalya de Bénarès:

Boutique en ligne de produits ayurvédiques naturels et traditionnels

Indroduction à l'Ayurveda, la médecine indienne

2008-07-02T07:22:00.000-07:00

L’ayurveda, du sanscrit ayu (la vie), et veda (connaissance), est une médecine pratiquée en Inde depuis plus de 5000 ans. Elle est à l’origine de la médecine grecque, et donc de la médecine occidentale.

Son principe repose sur la relation entre l’homme et la nature. L’homme est considéré dans la philosophie hindoue, comme un récapitulatif de l’univers, donc de son environnement. Ainsi, chaque chose dans le monde peut potentiellement constituer un traitement pour celui-ci, pour peu que l’on en connaisse ses propriétés. Cependant, le remède ayurvédique, souvent constitué de plantes, administré selon des procédés particuliers (massages, diététique, hygiène de vie) après un diagnostique complet, n’est pas ici considéré comme un palliatif, comme dans la médecine moderne. Il est vu comme un complément permettant de rétablir un équilibre dans le corps, dépendant également de celui de l’esprit. On définit donc l’ayurveda comme une médecine holistique. La démarche ayurvédique est préventive avant d’être curative. « Mieux vaut prévenir que guérir » nous dit notre vieux dicton...

L’ayurveda est donc avant tout une discipline spirituelle. Traditionnellement, le médecin ayurvédique (Ayurvedacharya) est considéré en Inde comme un maître spirituel, ses élèves, en officine, chargés de récolter les plantes et de préparer les remèdes, comme des disciples. L’esprit étant au centre de toute chose, c’est avant tout la tâche de l’homme que de savoir l’appréhender pour ainsi trouver les réponses justes à un problème de santé: c’est la dimension thérapeutique de la méditation.

« L'âme est le principe conscient du corps. L’objectif de l’Ayurveda est le soin de notre âme; car celle-ci est le soutien principal de la vie. »

Charaka Samhita

La pharmacopée indienne jouit d’un prestige inégalable aux yeux des botanistes et chercheurs occidentaux. Nombreuses sont les industries pharmaceutiques qui ont mis main basse sur des plantes aux propriétés miraculeuses comme l’Ashwaganda ou ging-seng indien. Face aux problèmes économiques et sociaux que cela pose en terme de développement durable, les maîtres en Ayurveda du sous continent ont pris le pari d’ouvrir leur science au monde moderne, pour ainsi la préserver, et conserver la tradition menacée.

Cependant, face au développement économique de l’Inde, fulgurant ces dernières années, il convient d’être vigilant quant à la récupération mercantile de toute cette richesse millénaire et vis à vis des problèmes écologiques que l'industrie "ayurvédique" peut poser (biodiversité...etc).